浄土真宗の報恩講・降誕会
念仏称えて助かるのか 〜御正忌の章（３）
「それ、人間に流布して、皆人の心得たる通は、何の分別もなく、口にただ称名ばかりを称えたらば、極楽に往生すべきように思えり。それはおおきに覚束なき次第なり。他力の信心を取るというも別の事にはあらず。『南無阿弥陀仏』の六の字の意を、よく知りたるをもって信心決定すとはいうなり」
（大意）
「世間に広く思われているには、何のわきまえもなく、南無阿弥陀仏と念仏を称えてさえおれば、極楽往生できる、というものである。それは大きな間違いである。
他力の信心といっても、ほかのことではない。南無阿弥陀仏の六字と一体になったことを 信心決定というのだ」
阿弥陀如来の本願に救い摂られ、往生極楽を果たすにはどうすればよいか。
「当流には信心の方をもって先とせられたる、その故を知らずは徒事なり」
とあった通り、「信心」一つで、往生できるか否かが決まるのです。「信心決定」「信心獲得（獲信）」も同じことです。
ところが、
「念仏さえ称えていれば、極楽へ連れていってくださるのが弥陀の本願」
と誤っている人が多いので、蓮如上人は、
「念仏どれだけ称えても、それで助かるのではないぞ。信心決定しなければ助からんぞ」
と警鐘乱打なされたのです。
「すべての人を、絶対の幸福に助ける」
という誓願を果たされるため、阿弥陀如来は、「南無阿弥陀仏」の六字の「名号」をつくられました。名号には、すべての人の無明の闇を破し、本当の幸せにする働きがあります。
ちょうど、肉体の病苦をいやし、健康の喜びを与えてくれる良薬にたとえられます。阿弥陀如来はすでに、十劫という昔に、薬の調合を終えられました。
せっかく完成された薬も、しかし、飲む人がなければ甲斐がありません。私たちが受け取らねば、名号六字は画餅に等しくなってしまいます。十方衆生に与えるために、阿弥陀如来がつくられたのですから。
弥陀の本願を聞き開き、名号を受領したことを、「仏凡一体」といいます。「仏心と凡心が一体になる」という意味です。すべての人の苦悩を抜き、無上の安楽を与えてやりたいという仏心が、南無阿弥陀仏の名号となったのです。それが私たち凡夫の心と一体になるのです。
「一体」とは、一つになって離れられないものをいいます。炭に火がついたように、どこからが炭でどこからが火か、分けられません。
大慈悲の仏心は、火のようなあたたかい心です。凡夫の心は無慈悲ですから、黒くて冷たい炭にたとえられます。炭に火がついて一つになったのを、「仏凡一体」というのです。
この身になったのを、「信心」ともいいます。阿弥陀如来のお手元にある「名号」六字の薬を私たちが飲むと、「信心」となります。信心決定して、往生一定になった時であり、「南無阿弥陀仏」の六字の心がハッキリ知らされた時です。
さらに六字が、声となって称えられた時は、
「ありがとうございました」
という御恩報謝の「念仏」となるのです。救われた後のお礼です。
親鸞聖人の教え・浄土真宗は、「信心正因」といわれます。弥陀如来のお手元にある名号では、いまだ私たちは救われていませんから、「名号正因」とはいわれません。ごちそうができていても、食べねばお腹は膨れないのと同じで、ごちそうは「名号」であり、満腹が「信心」です。
名号・信心・念仏はいずれも、体は南無阿弥陀仏です。しかし、呼び名が異なるのです。
隣にどんな美人がいても、結婚するまでは赤の他人の「娘」です。縁あって私と結婚すれば、「嫁」となります。子供ができると、「母」です。娘も嫁も母も、呼び名こそ変われ、同一人物です。名号・信心・念仏も、そのような関係にたとえられます。
「阿弥陀仏はお慈悲な仏さまじゃから、念仏称えたら助かる」という言い分は、「名号」が完成しているから、「念仏」称えるだけでいい、という誤解です。娘が嫁を通り越して、母になってしまうということで、世間の評判もこりゃあ、ちと具合が悪い。
降誕会や報恩講の佳き日には、親鸞聖人の教えを真剣に聞き、信心決定をもって、最高のご恩返しとさせていただきたいものです。